[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 2
  • 1
  • 2
  • »
Форум » Традиция » Эзотеризм » Мысли по поводу "Кризиса современного мира"
Мысли по поводу "Кризиса современного мира"
S_VДата: Понедельник, 19.05.2008, 20:39 | Сообщение # 1
Группа: Администраторы
Сообщений: 81
Статус: Offline
Предлагаю сделать хотя бы пробную версию. Я уже распечатал текст книги - сейчас собираюсь читать. Появятся мысли - отпишусь. Ты тоже отписывайся. Желательно, конечно, отписываться по главам. Либо выделять общие темы и снабжать их цитатами...
Да, и надеюсь форум уже в рабочем состоянии, и данный топик не полетит к чертям _))


"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
S_VДата: Понедельник, 19.05.2008, 21:32 | Сообщение # 2
Группа: Администраторы
Сообщений: 81
Статус: Offline
В первую очередь хотелось бы как-то вкратце резюмировать введение к книге.

1. "Кризис современного мира" является продолжением идей, изложенных в "Востоке и Западе", но под несколько иным ракурсом - ввиду того, что многие "элементарные идеи" требуют разжевывания дла западных читателей. Также Генон указывает на некие "события", которые разворачиваются стремительно и требуют нового изложения традиционных парадигм.

2. Легко заметить некий "социологизм" книги - здесь излагаются не метафизические доктрины, символы и пр., но это как бы взгляд на современность с традиционной точки зрения.

3. Такой взгляд заставляет Генона обнаруживать в западной цивилизации "кризис" (данное слово понимается, как в обыденном значении, так и в религиозно-философском). Но это видно и невооруженным глазом, т.к. сами люди чувствуют приближение конца, чувствуют критическое состояние - отсюда разные мессианские движения и пр. (ср., кстати, с идеей Элиаде о том, что написание истории, которым занимается западная цивилизация с XIX в., в некотором роде соответствует предсмертной агонии, когда все события жизни как бы предстает перед глазами). Еще стоит указать на то, что кризис подразумевает трансформацию, но никак не конец в абсолютном смысле. Многие народы проходили стадию уничтожения, но конец современного западного мира будет означать, скорее всего, конец всего мира - ввиду процесса глобализации.

4. Свою миссию при написании данной книги Генон видит в том, чтобы "подготовить почву для тех, кому суждено сыграть роль в процессе выхода из кризиса". Более того, не до конца ясно, настолько ли безнадежен запад. Генон признает, что циклические законы неотвратимы, но это не подразумевает бездействия, т.к. именно традиционалисты (в широком смысле) должны сыграть важную роль в образовании нового мира - они являются как бы представителями балансирующей упорядочивающей силы. Замечу, что общий смысл данного пассажа немногим отличается от эсхатологических представлений нью-эйджеров (и вообще любых концепций "избранничества").

5. ЗАМЕЧАНИЯ (всякие мелкие небезынтересные замечания, а также афористические мысли самого Генона):
- Генон пишет, что "заблуждение есть чисто отрицательная категория, и поэтому оно всегда относительно. Абсолютного заблуждения не может существовать и само это понятие абсолютно бессмысленно" (заметь, абсолютного заблуждения существовать не может, а абсолютная бессмысленность значит может! biggrin ). Лучше было бы, конечно, сказать "незнание", а не "заблуждение". Тогда "знание" представляло бы собой единственно положительную категорию, от которой бы стоило отталкиваться, как от истинного и трансцендентного (которое, в свою очередь, подразумевает тоже негативность, но негативность по отношению к посюстороннему). Вообще, мысль Генона интересная, если ее рассматривать чисто технически (символически), и особо не спекулировать на ней. Если же спекулировать, то можно было бы сказать, что абсолютное заблуждение есть также абсолютное знание - и при этом сослаться на кучу традиционных текстов от "Дао дэ цзин" до Дионисия Ареопагита (кстати, именно в акцентировании внимания на таком плюралистично-хаотическом подходе преуспевает постмодернизм, когда пытается придать особую ценность "бытовой", "массовой" культуре; ведь бытовые люди, не заморачивающиеся ни на чем высоком, как раз являются воплощением принципа незнания, но с обратной стороны - мысль, между прочим, не чуждая и самому Генону).
- "Насколько нам известно, чаще всего нас наоборот укоряют в недостатке терпимости, и то, что мы высказали чуть выше, быть может, убедит наших критиков в том, что единственная точка зрения, на которой мы настаиваем, и которой мы всегда стремимся придерживаться,-это точка зрения беспристрастной и объективной истины" - знаменитое геноновское "всезнание". На деле же - обычная лозунговость. Сюда же: "Не желая вступать ни в какую полемику, мы , тем не менее, пользуемся случаем, чтобы еще раз изложить определенные идеи в адекватной пропорции и должной перспективе" _)))
- по поводу предчувствия конца света современными людьми... трудно согласиться, что это какой-либо серьезный показатель "кризиса", т.к. такое предчувствие в одинаковой мере характерно и для позднего Рима, и для христианских стран X века, и еще много для кого (как и мессианские движения) - вплоть до карго-культов, которые описывал Элиаде. Т.е. это может быть просто показателем "иудео-христианского" сознания в его радикальной ипостаси.
- главная мысль: "можно быть уверенным, что частное и временное нарушение равновесия в конечном итоге существует только ради достижения тотального равновесия и всеобщей гармонии". С точки зрения Генона хаос и порядок имеют смысл как корелляты. Но с другой стороны, он же говорит о некоем "универсальном порядке", элементом которого является "нарушение порядка" (то есть относительного порядка). Таким образом, "универсальный порядок" и "относительный порядок" - не одно и то же. Но почему бы тогда "универсальный порядок" не назвать "универсальным беспорядком"? Это из той же оперы, что и вопрос про "незнание", как чисто негативную категорию. Т.е. Генон изначально отталкивается от монизма и от мета-языковых понятий ("порядок", "знание"), которые должны пониматься нами недуалистично, а именно как символы. Это к вопросу о символическом характере философии (хотя, если честно, я не думаю, что Генон до конца понимал этот момент).


"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
S_VДата: Понедельник, 19.05.2008, 22:46 | Сообщение # 3
Группа: Администраторы
Сообщений: 81
Статус: Offline
РАЗБОР ГЛАВЫ 1 "Темный век".

1. Концепция истории: манвантара делится на 4 периода, последним из которых является кали-юга (эти периоды, по Генону, соответствуют Золотому, Серебрянному, Бронзовому и Железному векам античной традиции - что не совсем верно, т.к. Генон не указывает "Героического" века, который есть у Гесиода). Циклическое развитие является нисходящим, "прогрессирующей материализацией". Каждый цикл состоит из более мелких циклов, основанных на тех же принципах. Божественное вмешательство извне "поправляет ситуацию" и дает начало новому под-циклу, который стремится к деградации (замечу, кстати, что это легко можно проиллюстрировать тем фактом, что само понятие времени неразрывно связано с понятием разрушения; если мы представляем любое созидание чего-либо во времени, то это автоматически отсылает нас к мысли о том, что это созданное со временем разрушится).
2. Эту идею "прогрессирующей деградации" (деградации во времени) Генон применяет к известному историческому процессу. В итоге у него получается, что одной из "критических" точек является 6 век до н.э. (ср. с идеей "осевого времени" Ясперса, выделявшего в качестве критического период 8-2 вв. до н.э.). С 6 в. начинается "исторический" период, начинают вестись хроники (насколько мне известно, это не совсем правильно, т.к. хроники велись еще в древнем шумере во 2 тыс. до н.э. - в отношении же Греции это совершенно верно, а вот остальные цивилизации можно поставить под сомнение). В этот период произошла адаптация традиции в Китае (деление на конфуцианство и даосизм), у персов (Зороастр воплощает собой коллективное жречество), в Индии в лице Будды (сами индусы оценивают Будду, как аватару Вишну; это не относится к буддизму) и некоторой секуляризации культуры. Евреи в это время находились в Вавилонском пленении и забыли свой язык, тут же начинается период Республики в Риме, некоторые волнения у кельтов.
3. Наиболее радикальные изменения произошли в Греции и проявились в философии (хотя была и адаптация традиции в форме мистерий). Изначально философия есть тенденция к мудрости (Генон сравнивает философию и мудрость с "одаренным" и "трансцендентным" человеком даосизма, соответственно - это, видимо, подразумевает связь философии с малыми мистериями), но в итоге она была подменена "мудрствованием". Хотя и были эзотерические аспекты тех или иных философий (Генон в качестве пример дает Александрийских гностиков, но при этом критикует скептицизм, эпикурейство и стоицизм, как морализм, - что не совсем справедливо, если мы учтем влияние того же стоицизма на неоплатонизм, а также скрытые учения этих школ; в этом плане позиция Блаватской, растолковывавшей эзотерический аспект этих философий, более последовательная). Имеется определенное сходство между упадком античности и современностью.
4. Следующим этапом "божественного вмешательства" было Христианство, которое спасло запад от вырождения. Генон видит в Средневековье не эпоху мракобесия (это современное заблуждение, привитое "темными" силами; хотя надо сказать, это мнение не такое уж беспочвенное - многие короли того времени даже не могли написать собственного имени), но расцвет духовности. Средневековье простирается от 8 до 14 в.
5. Новый упадок начался в 14 в. - формирование наций и разложение феодальной системы, Средневекового единства. Гуманизм Возрождения и полное уничтожение религии Реформацией. Генон постоянно говорит о некоей "направляющей воле" о невозможности "спонтанного возникновения причин".
6. Таким образом, современность восходит к 14 в. Смысл современности надо искать в законе, гласящем, что переход из одного цикла в другой цикл должен происходить "в полной темноте" (символ пшеничного зерна в Элевзине, стадия Nigredo у алхимиков, "темная ночь" у христианских мистиков). Более того, современность не так уж бессмысленна, т.к. воплощает в себе "низшие формы знания", которые, хотя и отвратительны для духовного человека, все же являются элементом универсального знания. Но это, опять таки, не значит, что этим низшим формам нужно поклоняться - т.к. задача духовного человека в наше время заключается в том, чтобы являться носителем принципа противодействия окружающей обстановке (впрочем, без оптимизма и без пессимизма). По Генону, наша эпоха скорее всего закончится катаклизмом, т.к. возможности для исправления уже нет.


"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
SedricДата: Вторник, 20.05.2008, 21:01 | Сообщение # 4
Группа: Удаленные
Читая введение, обратил внимание на следующую хитрость (у меня перевод Наталии Мелентьевой):
Заблуждение есть чисто отрицательная категория, и поэтому оно всегда относительно. Абсолютного заблуждения не может существовать, и само это понятие совершенно бессмысленно
То есть у тебя, скорее всего, перевод Любимовой. В данном случае противоречие с "абсолютным" снимается.

Что касается первой главы, то тут тоже интересно:
"...индуистская традиция утверждает, что сокрытое вновь станет видимым в конце цикла, который, в силу непрерывности, связывающей между собой все вещи, одновременно окажется и началом нового цикла"
О странной привязанности Генона к индуистской доктрине о циклах мы уже говорили...
Забавно вот что: если Генон говорит, что прогрессирующая материализация приводит к тому, что традиция становится все более затемненной и скрытой и именно с этим связан конец цикла, то ортодоксальное христианство конец века связывает наоборот с проповедыванием Царства "по всей земле" smile
То есть по Генону получается некое озарение в начале цикла, fiat lux, а потом медленное гниение, постыдная материализация. А в христианстве блеск Откровения, сияние Сына только ширится до границ Вселенной, и вот тогда конец века (кстати, я только после построчных переводов понял этот парадокс - учитывая, кого они считали "князем века сего", понятно, что проповедывание Царства всякой твари приведет к смещению его с должности и переизбрание нового архонта)

Сообщение отредактировал Sedric - Вторник, 20.05.2008, 23:14
S_VДата: Вторник, 20.05.2008, 23:39 | Сообщение # 5
Группа: Администраторы
Сообщений: 81
Статус: Offline
Я так понимаю, "проповедование Царства Божиего по всей земле" означает, возможно, ту самую "балансирующую" силу, которую и должны представлять традиционалисты. Эта идея проповеди на противоречит общей деградации мира, ведь в христианстве тоже "темная ночь" завершается тотальной эсхатологией. Правда, есть серьезная разница между "прогрессирующей материализацией" индусов и христианской концепцией истории - в христианстве до воплощения Христа никто не мог оправдаться делами закона и праведники шли в ад (даже не надеясь на какое-то там пришествие!), а после воплощения наступают "последние времена", когда и нужно спасаться. То есть то самое привычное нам деление на "эры" до Рождества и После - очень показательно. И здесь едва ли есть точки соприкосновения между индуизмом и христианством.

"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
SedricДата: Вторник, 20.05.2008, 23:39 | Сообщение # 6
Группа: Удаленные
Quote
Все сказанное выше о развитии проявления дает картину, точную лишь в самом общем приближении; при более внимательном рассмотрении она оказывается черезчур упрощенной и грубой, так как представляет развитие в виде прямой без каких-либо отклонений. Истина на самом деле намного сложнее. Как мы уже отмечали, в действительности, во всем необходимо прослеживать две противоположные тенденции: однуўнисходящую, другуюў восходящую, или иными словами, однуўцентробежную, другуюў центростремительную. От преобладания той или иной тенденции зависят две взаимодополняющие фазы проявления: первая-отделения от Принципа, втораяўвозврата к Принципу. Эти две фазы можно сравнить с биением сердца или дыханием (выдох и вдох), и хотя эти две стадии чаще всего рассматриваются как последовательные, две соответствующие им тенденции проявления следует рассматривать как одновременные и лишь действующие с различной степенью интенсивности.

Опять-таки здесь мы видмм, хоть и очень здравые мысли, несмотря на одержание Индией, но одна вещь меня беспокоит.
По Генону два потока, один удаляет от Истика, другой к Нему возвращает. Тогда как (побейте меня, если я не прав) в традициях вроде христианства или античности, космос или творение все находится на равном расстоянии от Принципа. В античности сферический космос не содержит никаких течений и противотечений, он просто расширяется, а в христианстве ценности материального настолько относительны потому что сама ценность мира сомнительна - ведь Ex nihilo.
Так вот, я думаю, что Генон приумножает сущности в Традиции, и на самом деле человек всегда был на одном и том же расстоянии от Принципа, который, кстати, по его же словам, будучи по ту сторону всех противоположностей, не может отождествиться ни с одной из категорий, предполагающих возможность существования категории противоположной. Это ли не противоречие? Где тогда это "ближе" и "дальше" от Принципа?
S_VДата: Вторник, 20.05.2008, 23:47 | Сообщение # 7
Группа: Администраторы
Сообщений: 81
Статус: Offline
Да, я согласен. Именно размышляя подобным образом, представители "пути Левой Руки" оправдывают свою позицию. В сотворенном (проявленном) мире нет ничего "высшего" и "низшего" по отношению к Принципу, потому что между Принципом и его манифестацией НЕТ РОВНО НИКАКИХ ТОЧЕК СОПРИКОСНОВЕНИЯ. Идея вполне логичная, но она справедлива лишь с позиции низшего и дуалистичного сознания, когда Принцип мыслится абсолютно трансцендентно. Понять, каким образом одно и то же, может быть и здесь, и там, низшему сознанию невозможно. Поэтому вопрос о "высшем" и "низшем" в манифестации чисто практический - надо в любом случае стремиться к тому, что мы обозначаем, как "высшее", а в процессе этого стремления ответ на вопрос дуализма и станет для нас ясным и убедительным. Иначе говоря, "высшее" с социальной и культурно-религиозной точек зрения не есть плод философской рефлексии, но есть, прежде всего, символ, через который нужно возвышать свое сознание (если просто абстрагироваться, то попробуй представить "высшее", "духовное" и пр. для дикарей - обязательно ли оно имеет ту же форму, что и в нашем представлении?).

"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
S_VДата: Вторник, 20.05.2008, 23:57 | Сообщение # 8
Группа: Администраторы
Сообщений: 81
Статус: Offline
То, что я написал выше, логически следует из тезиса Генона о "чистой духовности, как о выражении Принципа". В этом плане не нужно бояться заблудиться на духовном пути, если есть стремление к тому, что мы ощущаем как духовное и "высшее". Сравни, кстати, с тем, что пишет Иоанн Лествичник:
"Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную; и помолившись Богу, с верою и нелукавою простотою вопрошать отцов и братий, в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле, и принимать советы их, как из уст Божиих, хотя бы оные и противны были собственному их разуму, и хотя бы вопрошаемые были не весьма духовны. Ибо не неправеден Бог, и не попустит, чтобы прельстить те души, которые с верою и незлобием смиренно покорили себя совету и суду ближнего; потому, хотя бы вопрошаемые и не имели духовного разума, но есть глаголющий чрез них Невещественный и Невидимый" (Лествица, XXVI: 110)
Нужно просто как следует уяснить, что "Бог не неправеден" _))


"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
S_VДата: Среда, 21.05.2008, 01:39 | Сообщение # 9
Группа: Администраторы
Сообщений: 81
Статус: Offline
Все-таки, остановлюсь на этом моменте даже в твоем переводе, хотя не собирался.
"Заблуждение есть чисто отрицательная категория, и поэтому оно всегда относительно. Абсолютного заблуждения не может существовать, и само это понятие совершенно бессмысленно".
Если посмотреть контекст, в котором это сказано, то нельзя не заметить, что данное выражение не более чем "философский трюк", "выпендрёж", украшенный лозунговостью, т.е. его совсем необязательно было туда вставлять. Если же задуматься над невозможностью абсолютного заблуждения, то вот что получается: заблуждение (авидья) - есть категория отрицательная, предполагающая положительную основу в форме Знания, которое должно пониматься Абсолютно, включая в себя и то, что с относительных позиций видится как заблуждение (ввиду интегрированного характера всего высшего и потустороннего); говоря о заблуждении, мы констатируем лишь относительность; в этом плане Генон прав, что Абсолютного заблуждения быть не может, т.к. Абсолютное должно относиться лишь к сфере Знания; но примерно такими же характеристиками обладает и понятие "бессмысленности", а это значит, что "совершенно бессмысленного" (если рассматривать этимологически, то такое словосочетание - курьез), "полностью бессмысленного" (аналогично, т.к. полнота всегда ассоциируется со "смысловой наполненностью") тоже быть не может. Поэтому правильно говорить лишь о бессмысленности (но не о полной бессмысленности) "абсолютного заблуждения", указывая тем самым на профанический характер подобных формулировок (если бы мы говорили о полной бессмысленности, то наше указание можно было бы рассматривать, как подтверждение существования чего-то несуществующего, что чистый абсурд, ведь не может быть чего-то абсолютно бессмысленного, неонтологичного; оно может лишь не-быть - подобно небытию).
Вот такие вот заморочки с этой философией... Тренировка для мозгов - думаю, цепь этих размышлений можно было бы продолжать до бесконечности +_)))


"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
SedricДата: Среда, 21.05.2008, 22:53 | Сообщение # 10
Группа: Удаленные
Продолжая тему романтического понимания исторического процесса Геноном - нашел прелестную цитату Кена Уилбера из его книги "Око духа":
Среди романтиков (поклонников «древней мудрости» в смысле «как говорили старики») существует тенденция считать, что после осевого периода духовное развитие пошло, что, в конце концов, привело к современному обществу декадентско-светско-научного толка. Но опять же, я считаю, что это романтическое заблуждение напрямую вытекает из путаницы между Истиной и прошлыми формами Истины, и что более тщательное изучение исторических данных указывает, по меньшей мере, на продолжение эволюции и углубление духовного понимания после осевого периода и вплоть до наших дней.
Вот лишь несколько свидетельств — пышный расцвет буддизма Махаяны в Индии, начиная примерно со II–III века н.э.; необычайный рост буддизма (Чань, Тьен Тай и Хуа-Йень) в Китае, особенно начиная с VI, VII и VIII веков; утонченная Ваджраяна в Тибете, которая даже не начиналась до VIII в.; тантрический буддизм в Индии, который развивался в период между VIII и XI веками; и дзен в Японии, где великий Хакуин родился лишь в 1685 году! Что касается Веданты, то Шанкара появился на исторической сцене не раньше 800 г.н.э., Рамануджа — в 1175 г., Рамакришна — в 1836, а величайший из мудрецов Веданты Шри Рамана Махарши и величайший из ее философов Шри Ауробиндо умерли лишь несколько десятилетий тому назад!
Я мог бы продолжать в том же духе, выстраивая, как мне кажется, абсолютно неопровержимое доказательство: как качество духовного понимания человечества, так и форма его представления в современную эпоху становятся более, а не менее глубокими и адекватными.

Совершенно с ним согласен (как и во всем остальном, разумеется smile ).
S_VДата: Четверг, 22.05.2008, 21:24 | Сообщение # 11
Группа: Администраторы
Сообщений: 81
Статус: Offline
На тексты Уилбера можно ответить, что это справедливо с точки зрения чисто философской. Иначе говоря, такое увеличение великих философов в рамках исторического процесса связано не с тем, что человечество движется вперед на пути эволюции, а с тем, что иные (менее близкие абстрактному мышлению) формы мировоззрения отмирают, и на их место приходит философская рефлексия. Генон неоднократно указывал, что почти всех реальных адептов (как и эзотерические братства), и их работу, невозможно зафиксировать исторически. Точно так же мы не можем исторически судить о до-осевом мировоззрении, например, тех же египтян - хуже оно или лучше современного - просто по той причине, что оно бесконечно далеко от нашего миропонимания. С точки зрения неоплатоников и вообще эзотеристов до-осевое мировоззрение, оперирующее символами (где и язык глубоко символичен!), намного ближе к истинной духовности, чем современные умственные спекуляции. Но этому утверждению нужно либо верить, либо самому получить "инициацию" и научиться "читать" символы.

"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
SedricДата: Четверг, 22.05.2008, 22:21 | Сообщение # 12
Группа: Удаленные
Оно, конечно, звучит логично, но по сути это ничего не объясняет, как мне кажется.
По моему мнению, любая духовность, "истинная" и "неистинная" служит одной цели - изменению сознания человека, его "улучшению", его "совершенствованию", его "развитию". Как и все остальное - все влияет в первую рчередь на наше сознание. "Духовность в себе", на которую нам указывает Генон и другие эзотерики, по сути бессмысленна - они метят современность печатью Баала и объявляют истинным то, что было когда-то давным-давно. Это глобальный подлог - нужно применить усилие, чтобы не заметить прогресса в сознании человека. Во всех смыслах - человек стал совершеннее. Насколько бы ни была глубока утерянная традиция Египта, но 99% его жителей были необразованными, неграмотными, экзотерическими, и, по современным меркам, глупыми созданиями.
Того же Хакуина нельзя оценивать философски (от него можно было бы еще пару ударов палкой получить за слово "философ" smile ), Раману нельзя оценивать философски. Нельзя же всерьез отвергать их, подвергать сомнению как "неистинных" только потому что синклит из 10 жрецов не провел над ними "инициацию" (есть идея подвергнуть теорию инициации пересмотру smile )?
S_VДата: Четверг, 22.05.2008, 23:31 | Сообщение # 13
Группа: Администраторы
Сообщений: 81
Статус: Offline
Sedric, отвечу по темам
Quote (Sedric)
любая духовность...служит одной цели - изменению сознания человека... Как и все остальное - все влияет в первую рчередь на наше сознание

Хотя идея в общем и разумная, все же отмечу, что ввиду знаменитого соответствия между "макрокосмом" и "микрокосмом", духовное развитие человеческого сознания подразумевает "одухотворение" и окружающего мира. Именно в контексте этой идеи нужно понимать тезис христиан о Христе, как об искупителе всего человечества, а также многократные описания при рождении Платона, Шанкары, Будды и др., как изменяется погода, весь мир начинает цвести, как теперь "все творение сыскало верный путь к освобождению" (Ашвагхоша о рождении Будды). Ввиду символического характера этой вещи, это нужно понимать и в прямом, и в переносном значении одновременно. Короче говоря, я хочу сказать, что духовность - это сублимация вообще - не только сознания, но и не только мира, т.к. субъект/объектная связка цельна и нерушима.
Quote (Sedric)
Насколько бы ни была глубока утерянная традиция Египта, но 99% его жителей были необразованными, неграмотными, экзотерическими, и, по современным меркам, глупыми созданиями

Во-первых, современные 99% жителей тоже глупые и необразованные создания - если ты о науке. Даже если они имеют какие-то сведения по физике, биологии, химии и пр., которыми их напичкали в школе, то это весьма приблизительная картина мира. В лучшем случае - картина Ньютоновской вселенной, изрядно препарированная тупостью и невежеством. Т.о., современные люди мало того, что тупы, но они - в отличие от египтян и др. народов - чрезмерно склонны к эгоцентричности, материальному наслаждению, животному образу жизни, накопительству и т.д. и т.п., короче говоря, цеплянию за материальную действительность (к вопросу о ценностях буржуазного образа жизни; Фромм правильно отмечает, что исключая случай с киниками, никто никогда из мыслителей древности, не проповедовал счастья через материальные блага; пресловутое "варварство" древних народов - есть не что иное, как наплевательское отношение ко всему временному). Более того, ум современных людей чрезвычайно расхлябан. Если участие древних египтян в церемониях, а также экзотерические представления (хотя это еще вопрос, насколько они экзотеричны, а насколько отражают глубинные пласты бессознательного! Юнг подчеркивал как раз "забвение" бессознательного современными людьми), держали их ум хоть в какой-то узде, то в наше время ум всецело погружен в однообразную повседневность. Поэтому прогресс в этой сфере весьма сомнителен. Египтяне просто радикально "иные", нежели современные люди.
Quote (Sedric)
Раману нельзя оценивать философски

Он не позиционировал себя как западный философ или академик, но его построения (как и вся веданта) - есть для европейцев, не имеющих возможности непосредственно соприкоснуться с его йогическим опытом - не более чем очередная философия, глаголящая о преходящести всех земных благ, и о необходимости штурмовать высшую реальность. Аналогично со всеми вышеперечисленными школами буддизма, например - все они представляют собой адаптацию каких-то практик и представлений для изменившихся условий. Почему ваджраяна должна оцениваться выше, чем какие-нибудь египетские жертвоприношения? Правильно, потому что она ценна для философского разума, т.е. для разума обусловленного. Тот же, кто стремится к необусловленности, имеет куда более объективные представления обо всем этом. Тут все чисто логически.


"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
SedricДата: Четверг, 22.05.2008, 23:55 | Сообщение # 14
Группа: Удаленные
По поводу первого - согласен про два космоса...
Второе. Я говорил не совсем о научных знаниях... Возьмем данные такой проклятой на веки вечные Геноном науки, как психология, а также можно привлечь этнологию. Если оценивать человека по некоторым линиям развития, как эмоциональная, когнитивная, моральная, сексуальная, то не заметить прогресс удастся только Генону (извиняюсь за шпильки smile ). Современный человек не падает ниц перед кометой. Я, конечно, понимаю, что это большое низложение - оценивать комету как агроменную штуковину, летящую в темноте космоса вместо того, чтобы придавать ей символическое значение (да, я читал "Игру в бисер" smile ). Но! Мы, современные люди, знаем про оба значения кометы, а это несомненно, делает наш космос чрезвычайно более сложным, но и совершенным тоже. Как говорил Ницше, "народ есть обходной путь природы, чтобы прийти к шести-семи великим людям; да, и превзойти их!" Несомненно, у нас в этом плане больше возможностей - мы знаем про оба космоса, и о сиволическом, и об объективном.
Третье. Люди, сжигавшие библиотеку Джона Ди, который тоже позиционировал себя великим практиком, оценивали его исключительно теоретически - как пособника дьявола (это, кстати, и ко второму вопросу относится) smile А тот же Рамана первейший акцент делает на практику, хоть его и понимают часто неправильно...
Так что каждому отечеству своих пророков. Я думаю, что тот факт абсолютного непонимая нами древних необходим - мы бы никогда не были бы самими собой, находя мы вкус в египетских мистериях...
S_VДата: Пятница, 23.05.2008, 00:11 | Сообщение # 15
Группа: Администраторы
Сообщений: 81
Статус: Offline
Quote (Sedric)
Если оценивать человека по некоторым линиям развития

Да, но тот же психолог Юнг оценивал (с использованием этнологических наблюдений Леви-Брюля) современное состояние психики весьма отрицательно. Пусть это и узко-психологический подход, но он в чем-то эмпирически обоснован - не зря же пациентам Юнга снились символы, выражающие определенные этапы психической трансформации.
Quote (Sedric)
Мы, современные люди, знаем про оба значения кометы

В том то и дело, что нет. Мы живем в какой-то другой вселенной, и понять символическое (мифологическое) восприятие реальности можем лишь отчасти. Для нас, по сути, говорить о комете, как о символе (неважно чего), значит просто указывать на то, что она имеет еще какое-то значение. Но синтезируются ли прямое чувственное восприятие и то самое символическое значение в нашем сознании? Очевидно, нет. Тут старая болезнь отделения формы от содержания, чувства от смысла и т.д. и т.п. Я не утверждаю, что все первобытные общества на порядок лучше современной цивилизации - но по отношению к архаическим культурам это совершенно точно.
Quote (Sedric)
мы знаем про оба космоса, и о сиволическом, и об объективном

Как "развитие потенций низшей рациональности" - безусловно циклический плюс. Но если речь о том, что именуется духовностью, то об "объективном космосе" астрономии придется забыть - как и о количестве помарок в тетради по русскому языку соседского школьника, о количестве атомов во вселенной и пр. Т.е. нужно перестать распыляться на частности, не находя никакой семантической и онтологической основы в существующем. Конечно, примеры дурацкие - но показательные.
Quote (Sedric)
А тот же Рамана первейший акцент делает на практику, хоть его и понимают часто неправильно...

Для нас эти его призывы - сотрясание воздуха... как и многих других "практиков". Реальным же весом обладает лишь его философствование. Точнее, это единственное, что мы можем извлечь, находясь по ту сторону мира. Это то самое стороннее наблюдение, которым удовлетворяется наука и философия.
Quote (Sedric)
Я думаю, что тот факт абсолютного непонимая нами древних необходим - мы бы никогда не были бы самими собой, находя мы вкус в египетских мистериях...

В принципе, согласен. Но не есть ли развитие - потеря самих себя и в то же самое время обретения самих себя по-новому? _)


"Познавший сущность стал выше печали" (Шри Шанкарачарья)
Форум » Традиция » Эзотеризм » Мысли по поводу "Кризиса современного мира"
  • Страница 1 из 2
  • 1
  • 2
  • »
Поиск: